花落莺啼春

看这部片子的时候是我个人处于低潮的时期，当然这与本片无关。

在观赏本片的时候我一直对男主人公的性格进行揣摩，他到底是一个什么样的人。结论是废人一个。对这个人的行为方式感到极其不满。

首先他想给一个女孩带来温暖，同时给自己以救赎是没错的。但他应该跟自己的现女友说明情况，可以把小女孩带到自己家里以朋友身份也好，以父亲身份也好。当小女孩说将来要嫁给他的时候他应该拒绝，因为他需要的救赎方式未必就只有这一种，况且一个成年人，不应有这种难以完成的承诺。

或者，他跟女友说清楚，我喜欢一个小女孩了，目的是拯救自己的心灵。和女友分手然后自己该干嘛干嘛。而欺骗则注定要给女友和小女孩之一带来伤害。这男的不是心智不全是什么？他要是最后没死，这故事还有完没完？能有什么美好结局么？

给本片打高分者不外乎两点：
其一，战争带来的创伤，责任不在男主人公，他也是受害者。好嘛，我怎么没看到有反战的标签呢？有病上医院，不要在社会上游荡。这条不能为他的不负责任来掩饰。
其二，他和小女孩在一起的短暂时光很美好。的确，我同意这种美好感觉，但这种感情算什么？爱情？片中的话说的很清楚，“他就像个孩子”。这种美好就像注定要破的气泡。

男主人公在成人的世界里一言不发，格格不入。但确没法挽救他。他的确是一个很可怜的人，可怜在于不能掌控自己的命运。而且以笨拙的方式做出了最坏的选择。

这种故事我是不欣赏的，管他是不是奥斯卡。不过对小女孩的演技，我则真的没什么好说了。导演的总体把握也不错，不论是湖边的镜头还是在游乐场里的镜头，运用的很好。而且剪辑很见功力。描绘了这病态之爱。

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星期日，是她把她叫做“爸爸”的星期日，星期日，是他们在塞纳河的涟漪中“回家”的星期日，星期日，是在深深的爱里不再眩晕的星期日，可是星期日，却也是一个被抛弃，被误读，被扼杀的星期日，是一个取消了最后的命名的星期日，是在圣诞节的喜庆中走向死亡的星期日。
一种死，比幸福来得更突然，30岁的皮埃尔躺在洁白的雪地里，他再也不能揽她入怀，再也不能叫她的真名“西贝尔”，再也不能在刀子的颤动中听到圣灵的声音，而12岁的弗朗科西，在睡梦中醒来，再也无法等到她18岁的时候嫁给皮埃尔，再也无法在“星星的碎片”里保留纯真的梦想，再也无法在河边的仪式中拥有回家的感觉，看到在星期日也是圣诞节死去的皮埃尔，满脸泪水的弗朗科西说：“我再也不会有名字了，即刻起，我无名无姓。什么也不是。”
最后的星期日，最后的圣诞节，最后的西贝尔，她在那些警察、那些旁观者面前说出这句话的时候，其实只是说给自己听，说给躺在地上的皮埃尔听，对于死，她曾经说过：“如果哪天你不来了，我就去死，闭上眼睛，我会变的冰冷，然后躺进棺材，然后送进坟墓，但是墓碑上没有名字，没有人知道我的名字。”她预知了自己的死，预知了自己冰冷的未来，预知了没有名字的墓碑，但是，命运却以另一种方式抵达了死亡，是皮埃尔先于自己死在星期日，死在圣诞节。但是不论是谁先死，最后的命运都被推向了没有自己名字的结局，无名是一种拒绝，是一种毁灭，也是一种“被毁坏的生活”的见证。
被坏坏的生活，属于皮埃尔，也属于弗朗科西，它如噩梦的方式闯入他们的现实，皮埃尔曾经是一名空军，在战争期间由于误炸一个亚洲的村落，从此患上了严重的失忆症，在他离开战场、离开战争的生活里，总是出现飞机下降投弹轰炸的情形，那个世界原本是美丽的，大块大块被分割的田野，隐约传来农人的唱歌声，以及那冲天的大树，安静的村落，但是炸弹在那里爆炸的时候，就是一种将美好毁灭的悲剧。那个呆立在树旁的孩子，睁着惶恐的眼睛，露出恐怖的脸，发出痛苦的叫声，这是皮埃尔最后的记忆，而当他回到现实的时候，这一幕总是闪现在他的头脑中，他总是偏头痛，总是产生眩晕的感觉，在间歇性发作的时候，他总是问自己：“我是谁，从哪儿来，在干什么？”
这是对于自我的质问，他找不到自己，尽管告别了悲惨的战争，尽管获得了玛德琳的爱情，但是他依然活在那闪现的记忆中，活在无法摆脱的梦魇里，他像一个和现实格格不入的人，在寻找自我中又一次一次地迷失。只有在那个黑夜里，在微弱的灯光下，看到12岁的弗朗科西出现的时候，他忽然就看到了某种寻找的东西。在车站，弗朗科西被父亲带着遇到了皮埃尔，父亲在打听去修道院的路时，他们的目光第一次接触，躲在父亲身后的弗朗科西露出了一个微笑，可爱，迷人，仿佛是天使一般，这微笑打开了皮埃尔的心中那扇紧闭的门，也从此把他带进了星期日的约定里。
弗朗科西的父亲把她送到修道院，对她说“爸爸星期日再来看你”，其实是把她关进了一个封闭的世界，甚至自己不再露面，一种生活的转变对于弗朗科西来说，却是被抛弃。从车站相遇，到看到微笑，其实在皮埃尔的内心深处，并不是找到一种自己寻找的东西，而更多是想要保护这个纯洁的小女孩。那个晚上他看到在父亲身边的弗朗科西眼中挂着泪水，他说的一句话是：“她不能哭的。”哭让他的脑海中又出现在大树旁的小女孩，又让他看见了被毁灭的死亡，所以他不允许女孩流下泪水，从口袋里摸出那些“星星的碎片”，暗中跟踪他们，对于他来说，保护的本能让他一直关注这对父女。
而当弗朗科西被送到修道院之后，父亲急匆匆离去，最后像是故意一样落下了那只包，而在暗处看到这一幕的皮埃尔拿起了这只包，并在包里发现了父亲离开女儿的那封信，到星期日到来的时候，他再次来到修道院，没有看见弗朗科西的父亲，他知道一切都已经成真，修道院生活对于弗朗科西来说，就是一种哭泣生活的开始。就是在那个星期日，他以弗朗科西父亲的名义接走了第二次见面的弗朗科西，在他看来，他必须变成一个父亲，一个保护孩子的父亲，一个遵守“星期日来接你”承诺的父亲。
而弗朗科西在修女面前叫他“爸爸”，实际上也是填补了自己父亲缺失的遗憾，但是当弗朗科西和皮埃尔走出修道院，第一次进入到星期日时光的时候，不仅仅是完成了父女的一种交接，实际上被命名的父亲更是萌发了一种寻找另一个自己的历程。和皮埃尔一样，被父亲留在修道院的弗朗科西也面临着一种“被毁坏的生活”，也进入到被现实抛弃的境遇中，弗朗科西的奶跟着魔术师走了，自己的妈妈也离开了她，最后父亲也在永远不能实现的“星期日来接你”的承诺中消失，“我现在又孤独一人了，我什么亲人也没有了。”所以皮埃尔和弗朗科西，在这个被命名的星期日，成为遭遇相同命运惺惺相惜的两个人。
当星期日要结束的时候，皮埃尔要送弗朗科西回到修道院，那扇门打开，屋内的灯关闭，但是弗朗科西却没有立即离开，她拉着皮埃尔又返回到屋子里，再次打开灯，她说她不愿意回到修道院，而在那一刻，皮埃尔感同身受地说出了“我们永远都是废物了”。相同被抛弃的命运，相同眩晕的现实，相同被毁坏的生活，于是他又走进了屋子，拉着弗朗科西说：“以后我没一个星期日都来接你。”屋内的灯光从灭掉到再次点亮，其实无非是一个隐喻：他们在被黑暗包围的现实里，唯有点亮心中的灯，唯有进入两个人一起拥有的星期日，才会感到一种活着的渴望，才会有共同抵御的力量。
从以“父亲”的名义保护弗朗科西的星期日，到两个人点亮最后一盏灯的星期日，星期日的意义发生了改变，他不是“父亲”，他是她的朋友，她的知己，她相同遭遇的同行者，甚至最后变成了再也无法改变的爱人。他们在星期日离开修道院，在星期日来到塞纳河边，那一条河，是他们共同的家，一颗石子丢进河里的时候，泛出一圈一圈的涟漪，弗朗科西说：“我们终于到家了。”站在岸边的他们，看见了河面上的倒影，涟漪的圆圈将他们圈在一起，这是倒影里的共同守护，这是圆圈里的共同依靠，他们在这个家里一起谈起过去，一起谈起未来，一起在星期日编织共同的生活。
在星期日，他们向消失的一切告别，弗朗科西说：“我的爸爸死了，我甚至觉得他已经被埋了，我要去看他的坟墓，看他的尸体。”然后一个人走过横在那里的树干，跪在地上，独自说出的那一句话却是：“谢谢你上帝，给了我一个皮埃尔，一个善良的人。”在星期日，他们共同希冀一种美好生活的到来，弗朗科西说：“你30岁，而我12岁，很相近嘛，当我18岁时，你才36岁，36岁也不是很老嘛。听着，你会在我18岁时候娶我吗，会吗？”在星期天，他们拥有只属于自己的河水，属于自己的大树，属于自己的涟漪，属于自己的家，甚至在河边有人画那一颗岸边的大树，弗朗科西告诉画家：这是我们的树，你没有这个权利。
一切都属于两个人，他们在现实中被抛弃，他们失去了原本属于自己的生活，但是在每一个星期日，他们又创造了新的世界，这是重新命名的星期日，星期日原本是天主停止他所行一切创造工作的日子，是天主降福的第七天，是定为圣日的第七天，身为修道院的孩子，弗朗科西本应该在这一天做礼拜，以表达对主的崇敬和感激，但是在星期日，她却离开了修道院，这是一种背离，而在一种否定仪式的构建中，他们其实进入了自己命名的那个世界，这里的树和水，这里的草和大地，这里的仪式，都只属于他们。
像是一个伊甸园，但是在这样一个背离传统仪式的星期日，在这样一个虚幻的伊甸园里，他们虽然享受了找到自己的快乐，虽然找到了属于自己的幸福感觉，甚至已经在跨越年龄中培育了一种爱情，但是在这个自我命名的世界之外，却是被包围的现实，所以这个星期日的世界是脆弱的，甚至是危险的。这种脆弱和危险一方面来自本来受过伤而敏感的两个人，来自精神意义的柏拉图式的恋爱，另一方面，来自世俗道德下那个压抑、鄙弃的现实。
皮埃尔陷入到了和弗朗科西的爱恋中，但是偏头痛和眩晕的感觉，让他变得越来越敏感，而这种敏感让他开始嫉妒，当弗朗科西看见那个骑马者走过，发出了“他真帅，希望他能带我离开，保护我”的感慨，皮埃尔有些黯然地独自离开；当弗朗科西和另外的小孩子玩“盲人的游戏”，那个男孩差点碰到了弗朗科西的脸，皮埃尔甚至用拳头狠狠揍了小男孩；而当那个星期日皮埃尔被女友玛德琳叫去参加朋友贝尔南德的婚宴时，他所有的思绪都在那个没有见面的弗朗科西身上，在桌子上他不说话却放了一颗“星星的碎片”在盘子里，他便听见了弗朗科西的声音；从窗户望出去，他看见了河边骑马的人，在那个很帅的男人旁边却是一个和弗朗科西一模一样的女孩，他开始焦躁不安，甚至在离开婚宴之后还赶过去看清楚是不是弗朗科西真的跟那个男人在一起：在游乐场，他和玛德琳一起玩碰碰车，却在人群中发现了弗朗科西，于是他变得疯狂，继而在游乐场上演了一场混乱的打斗……
皮埃尔是敏感的，而在弗朗科西身上，这种敏感也暴露无遗，她在那个夜晚相遇之后，把皮埃尔当成是“父亲”，但是在星期日的交流中，她慢慢对皮埃尔产生了爱恋，这种爱恋是像父爱一样保护自己的情感，像情人一样隐秘的精神依恋，所以它是复杂的，是多元的，她告诉他六年之后要嫁给他，她希望他能够真正吻她一次，她喜欢在树林里被他揽进怀里的感觉，但是，当她知道皮埃尔有一个女友的时候，她忽然就有了嫉妒心，她询问关于她的信息，她问他们会不会结婚，而因为没有在那个星期日接她出来，弗朗科西甚至一病不起。
其实，在弗朗科西和玛德琳之间，对于皮埃尔来说，是关于什么是爱的质疑，爱情之于爱情，似乎不仅仅在于年龄的不同，更在于一种需求上的区别，当在星期日的乌托邦里，皮埃尔似乎更想把自己放在一种逃避的世界里，所以他不告诉玛德琳自己和弗朗科西的故事，不敢表露自己的矛盾，在婚宴上，在游乐场里，在玛德琳的爱意里，他反而看见了自己的痛苦，逃避根本不能回避矛盾，相反却变成了另一种伤害，最后的暴躁、冷漠、疯狂，都让这一种爱变成了压力，而也是这样的压力，让他似乎又回到了“被毁坏的生活里”。
但是，真正毁坏生活的不是关于爱的无所适从，不是对于爱的那种敏感和脆弱，而是在星期日这个乌托邦之外的现实，这个现实里是道德，是流言，是疑惑，是打击，在河边散步的时候，人们总是用异样的目光看待他们；钓鱼者甚至偷听他们的谈话；酒吧里的那些人甚至把皮埃尔叫做“撒特”——一个神话中的好色之徒，这是现实对他们的围攻，这是道德对他们的贬低，“和一个孩子恋爱，这正常吗？”皮埃尔好友卡洛斯的妻子曾经这样问，在他们看来，这是畸形的爱，这是变态的爱，甚至这是一种亵渎，一种耻辱，而贝尔南德在圣诞夜报警，更是推向了悲剧的终点。
皮埃尔和弗朗科西在星期日构筑了属于自己的世界，但是这个世界完全陷在巨大的舆论中，完全被所谓的道德包围，完全在毁坏的力量挤压中，这其实和皮埃尔记忆中的战争梦魇，和弗朗科西的被抛弃生活如出一辙，虽然在两个人的世界之外，还有善良的玛德琳，还有宽容的卡洛斯，他们理解这一种爱，并把它叫做“童年的梦”，甚至原先害怕、恐惧的玛德琳，当躲在大树后面看到皮埃尔和弗朗科西在那把刀钉在树上的震动中露出欣喜之色的时候，她的脸上也露出了微笑，没有嫉妒，没有猜忌，没有报复，对于她来说，那一刻她完全理解了皮埃尔，理解了两个人的爱。这是一种爱的无私，而卡洛斯也认为，让皮埃尔重新回归到童年时代，“千万不要玷污了美好的东西。”但是无私的爱、宽容和理解，只是一种个体的力量，在巨大的舆论洪流中，沉重的道德压力下，也只有纷纷破碎的唯一结局。
星期日的涟漪，星期日的圆圈，星期日的爱，星期日的真名，这是属于他们的孤独世界，而现实就像皮埃尔拿起婚宴上的玻璃杯看到的一样，是扭曲的，是变形的，两个世界的矛盾和冲突无法避免，就像那把从游乐场预言的巫师手里偷来的非洲魔刀一样，在不同的世界里被命名，对于皮埃尔和弗朗科西来说，刀钉在树干的那一刻，他们听到的是一种纯粹的通灵的声音，而在那些警察看来，刀却是一种凶器，在圣诞树下，在沉浸于美好的夜晚而睡熟的弗朗科西面前，这一种邪恶的命名，让最后的星期日变成了一种死亡，让最后的救赎和回归变成了永远的失去：不再眩晕的皮埃尔保持着一个罪犯的样子，不再隐藏自己真名的弗朗科西永远无法再回到星期日，而死亡之外，被毁坏的生活继续毁坏，无名的人继续无名。

       镜头尤其讲究的一部电影，在单个镜头和单个场景内，摄影做到了隐和现，即做到了调节节奏，完善叙事，表现主题和内涵。里面的画面带有诗意的童话色彩，两个人的视角镜头处理得美仑美奂。
    但是导演讲故事的手法是我不太喜欢的。这种两个心有灵犀的人之间的大的节奏线条并不十分出色。

       鲍格农先生，你真是少产。

    不过奥斯卡说了，有时候一部电影就够了。我也想说，即使导演那一栏完全抹掉，都够了，你还是一个信徒，一个诗人，一个人道主义者，一个构图者，一个说不上来的无用的悲悯者。

   如果我们感到孤独，如果四下没有人，如果喜欢看电影，就一定能找到一些冷门片，特别是当那些美到垂泪的佳片让你失眠的时候，你才发现你已被光影治愈了。而你会想，还能有什么，比绝望更令人充满希望呢。所以，为什么难过的时候不看电影呢？

    蜀黍和萝莉的狗血剧情，被一用再用，什么大叔控，什么恋童癖，什么一树梨花，什么一支海棠，但这总总不妨碍，有人就是可以纯粹到只用一个标签就出于淤泥了，那就是‘人性’。
    很可惜的是，你一个标签都不屑用，很可惜的是，在六十年代，你就成功了。但我实在想不到，这片在db这么冷。也许是没发行dvd的缘故。
        
   整整110分钟里，没有一刻冗杂，剧情很简单，关键是不像电影。像左手一台老录音机，右手一摞零碎的黑白照片，然后看着听着，它们就动起来了，交汇在一起跳舞，像小石头扔进湖水中，荡起的水圈。这个镜头在下意识中被反复的沿用，其实真像那么回事。
        
   收尾快而决绝，过于惨烈。本来要流出来的眼泪，冷不丁被收尾掐掉了。。。
        
   这个故事讲述方式很童话，但人物塑造上很现实。西贝尔并不是小天使，她的情欲意识开发的太早，独占欲强，让人窒息；皮特尔也不是上帝，他在治愈自己的记忆，并把这种救赎投射给西贝尔；玛德琳是以玛利亚的形象出现的，她爱皮特尔，像爱着一个神的孩子，她在嫉火中烧时，跟踪他们，她看见他们在树林里奔跑唱歌的样子，玛德琳却露出了微笑。这故事并不是奇怪的博爱，只是他们深入爱人的世界中，不忍心去伸出黑手去嫉恨。包括最后那个死亡的现场，都被设计成一个外来者的误会，脱离了故事一贯的线索。

        
   片子拍的静谧迷蒙仿佛天堂镜像，树林、天空、云朵、琉璃、村庄、路灯、小塔、圣诞树。。。如果耳麦开的不够，不到最后玛德琳的一声大哭，你可能完全忽略掉前一百分钟里浅浅低吟的恋人絮语。小女孩表情做作，有点话剧版。不过一点都不觉得突兀，像什么呢，像一个被伪装成的女人。或者，鲍格农想要在人性的手法上说话，纯真不足以说明，爱的质地，所以，分裂与残忍是一定要的。这可以比喻为，他拍一种叫做高光的东西，而实际上那是一枚黑点。
        

   看完后，倒回到开场前十分钟，我才放心自己去看皮特尔这个男人的脸，整个片子里，我记不清皮特尔的脸长得什么样子，也感觉不到他是怎样一个人，事实上，我还总是喜欢不起来这个人。但西贝尔我记得，因为很漂亮也很夸张，玛德琳也很漂亮，他坐在路灯下的大门前，西贝尔被父亲领着问皮特尔圣马力修道院的路怎么走。他抬起头和西贝尔笑，那是他们第一次遇见，我才感觉出，原来这个男人笑起来像一个婴儿。
        

   而这个男人婴儿般的笑，并不那么好看，因为它贯穿了整个故事，我们不能让一个人为你笑得太多，因为这种笑过于残忍必定会带来悲剧。他为她做了她想要做的所有事，一次次蹲下来，一次次摸她的头，一次次带她奔跑，一次次抱起她，一次次叫她的名字，直到他真的为她去塔顶拿那只公鸡，直到他被一颗子弹戏谑，完成了鲍格农所要的悲剧。
        
    皮特尔，他至始至终，甚至都没有吻过她的唇。

    这样的爱，它就是皮特尔口袋的那些星星；让人不敢直视。

    当他走进你，他需要剥离掉多少欲望和森严戒备的记忆？需要无视多少伦理与既定的法则？需要铲除掉多少成人的后遗症？

    当他走进你，你要有多先知先觉，才能担当起这个不属于这个世界的爱和救赎？你要有多后知后觉，才能配得上碰触它直面它？
        
    但愿你爱，惟愿不死。