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剧照
更新时间：2023-09-05 17:25
详细剧情
本片记录了印度圣雄甘地史诗般传奇伟大的一生。1893年，24岁的甘地（本•金斯利 Ben Kingsley 饰）受邀前往南非任律师职，决心在当地带领印度移民开展非暴力不合作的抗议活动，并因此入狱。出狱后甘地回到祖国，在三八朗地区建立了高僧修行所，加入了国大党领导的印度独立运动，宣传非暴力不合作的斗争理念。运动中甘地曾四次入狱；在其不懈努力及国大党的带领下，印度独立终于提上议事日程，甘地也于1931年赴伦敦参加商讨独立的圆桌会议。然而随着独立的临近，印度国内穆斯林与印度教人民之间的宗教矛盾日益突出，甘地的非暴力不合作理念又面临着更为严峻的新挑战…… 本片获1982年奥斯卡最佳影片，最佳导演（理查德•阿滕伯勒Richard Attenborough），最佳男演员（本•金斯利），最佳原创剧本，最佳艺术指导，最佳摄影，最佳服装设计和最佳剪辑共八项大奖，并获奥斯卡最佳化妆，最佳电影音乐和最佳音效三项提名。
长篇影评
1 ) Winners don't punish
"You have heard that it was said, 'An eye for an eye, and a tooth for a tooth.' But I tell you, do not resist an evil person. If someone strikes you on the right cheek, turn to him the other also. And if someone wants to sue you and take your tunic, let him have your cloak as well. If someone forces you to go one mile, go with him two miles. Give to the one who asks you, and do not turn away from the one who wants to borrow from you."
—Matthew 5:38-42, NIV
周末在礼堂看了《甘地传》，三个小时的片子，稀稀拉拉十几个人，看完了呆坐在椅子上好半天。脑子里一个问题在回响：“Winners don't punish, but why?”
Winners don't punish ——
这是上个月Nowak小组发表在Nature上一篇文章。我认为此文的结论有些问题，这是后话且不谈。本文的关键亮点在于首次将报复与反报复的机制放置于实验当中，结果确实很震撼。Milinski在同期发表的评论中将Gandhi作为一个典型的例子，我认为这个例子极好。
作恶之人有何惩罚不得？Gandhi有一句名言：“An eye for an eye makes the whole world blind."我想它就是来自于《马太福音》中的那一段话，虽然他是一个印度教信徒。这世上真正的执意作恶之人并不多，所犯错事多半属无意之举或是不得已而为之，对此类行为如缺乏宽容之心而严加处罚，往往会触发报复心理并使之蒙蔽心智。世间之绵绵战乱纷争大多起于此，如家族之世仇、民族之矛盾、国家之冲突、宗教之纠葛。
有人作恶，却惩罚不得，该当如何是好？耶稣说：转过另一边的脸给他打。这很愚蠢吗？不，至少在某些情况下，这样做很聪明。因为人类，至少是绝大多数人，并不是纯粹自私的经济动物，他们有这样一种奇怪的生理和心理反应，叫做“感动”，所以亚当斯密才要同时写两本书：《国富论》和《道德情操论》。无论是乞丐还是君王，发觉自己做了亏心事以后都不免“内疚”，这乃是人之常情。转过脸去给他打，正是为了唤起对方的愧疚，至少是尴尬。而若从耶稣那里算起，人们明白这个道理也至少有两千年了。不知道其他动物是否也有类似的感动现象，如果没有，那么人类的这种本能又是如何进化得来的呢？这是一个值得研究的问题。
当然，书本上的道理和实践中的运用是两回事情，不然的话，孔夫子当年也就不必四处流落了。感化往往需要一个渐进的过程，有时候要付出不菲的代价，所以人们本能地更倾向于简单粗暴的方法。而如果一个人能够始终如一坚持原则而控制自己的情绪，那么这个人大概就可算圣人了（比如耶稣、孔子和甘地）。如果想要暂时的太平，则尽可以倚重残酷严苛的法律，将违法乱纪者一律关押、流放甚至处死，从汉代的文景之治到现代的新加坡大概都是如此。但如果想要一个真正的和谐社会，感化就要比惩罚有效得多，动辄叫嚣武力威胁或是给人扣上一个反党叛国、阴谋破坏之类的大帽子，逞一时口舌之快，都无益于问题的解决，反而只能加深误解与敌意。
可惜，圣人太少，而我们都是无可救药的近视眼。
—Matthew 5:38-42, NIV
周末在礼堂看了《甘地传》，三个小时的片子，稀稀拉拉十几个人，看完了呆坐在椅子上好半天。脑子里一个问题在回响：“Winners don't punish, but why?”
Winners don't punish ——
这是上个月Nowak小组发表在Nature上一篇文章。我认为此文的结论有些问题，这是后话且不谈。本文的关键亮点在于首次将报复与反报复的机制放置于实验当中，结果确实很震撼。Milinski在同期发表的评论中将Gandhi作为一个典型的例子，我认为这个例子极好。
作恶之人有何惩罚不得？Gandhi有一句名言：“An eye for an eye makes the whole world blind."我想它就是来自于《马太福音》中的那一段话，虽然他是一个印度教信徒。这世上真正的执意作恶之人并不多，所犯错事多半属无意之举或是不得已而为之，对此类行为如缺乏宽容之心而严加处罚，往往会触发报复心理并使之蒙蔽心智。世间之绵绵战乱纷争大多起于此，如家族之世仇、民族之矛盾、国家之冲突、宗教之纠葛。
有人作恶，却惩罚不得，该当如何是好？耶稣说：转过另一边的脸给他打。这很愚蠢吗？不，至少在某些情况下，这样做很聪明。因为人类，至少是绝大多数人，并不是纯粹自私的经济动物，他们有这样一种奇怪的生理和心理反应，叫做“感动”，所以亚当斯密才要同时写两本书：《国富论》和《道德情操论》。无论是乞丐还是君王，发觉自己做了亏心事以后都不免“内疚”，这乃是人之常情。转过脸去给他打，正是为了唤起对方的愧疚，至少是尴尬。而若从耶稣那里算起，人们明白这个道理也至少有两千年了。不知道其他动物是否也有类似的感动现象，如果没有，那么人类的这种本能又是如何进化得来的呢？这是一个值得研究的问题。
当然，书本上的道理和实践中的运用是两回事情，不然的话，孔夫子当年也就不必四处流落了。感化往往需要一个渐进的过程，有时候要付出不菲的代价，所以人们本能地更倾向于简单粗暴的方法。而如果一个人能够始终如一坚持原则而控制自己的情绪，那么这个人大概就可算圣人了（比如耶稣、孔子和甘地）。如果想要暂时的太平，则尽可以倚重残酷严苛的法律，将违法乱纪者一律关押、流放甚至处死，从汉代的文景之治到现代的新加坡大概都是如此。但如果想要一个真正的和谐社会，感化就要比惩罚有效得多，动辄叫嚣武力威胁或是给人扣上一个反党叛国、阴谋破坏之类的大帽子，逞一时口舌之快，都无益于问题的解决，反而只能加深误解与敌意。
可惜，圣人太少，而我们都是无可救药的近视眼。
2 ) 那些甘地教我的事。。
看完《甘地傳》。。 恰好工作需要。。又仔細看了遍《讓子彈飛》。。。 兩相比較。。姜文的傻波伊之處就顯現出來了。。 命令別人“不許跪”。。跟命令別人“跪下”。。又有神馬本質區別呢。。 ——尤其在您手裡還拿著槍、不停piapia地往天上射著打鳥的情況下。。。 聰明人、明眼人、特別擅長識破他人意圖的準上帝們。。 大概會不屑于甘地的邏輯。。 嫌奏效慢是一個。。嫌娘炮嫌溫存又是一個。。大概還要嫌甘地是不是有意圖自我造神想進入神殿！(火眼金睛啊大聖您！) 甘地自我犧牲勸誡世人。。最終成功奏效。。也可以被解讀為“偶然”、“戲劇化”、“跟其國民信仰有關”、“不具普適性”。。 甘地一生坐牢4次。。每次都是淡然入獄、淡然出獄。。 國內有位先鋒報紙的先鋒報人。。因故入獄后。。再出來。。每次公開場合露面。。但凡發言。。就言必稱“我坐牢的時候”。。微博也狂躁狂傲。。俯視眾生狀。。 朋友論及此人。。覺得他是“被傷害塑造了”。。且有一種“烈士癖”。。獄中沒死，出來后。。總有一種蠢蠢欲動的求死傾向。。說起來。。跟芮成鋼的“代表癖”屬於一種毛病。。“救世強迫癥”。。 甘地也有強迫癥。。他那種叫“救人強迫癥”。。他見不得眾生不平等。。見不得報復與殺戮。。他打破了宗教與教派間的壁壘。。明白耶穌說“有人打你右臉，你把左臉送給他打”這句話的義涵和真價值。。 他走出了“狹隘”。。不但在認知上了然“忍讓並非姑息”、“愛讓人棄惡從善”。。而且能夠踐行。。知，并行。。知行合一。。王陽明有知。。在天莞爾。。 也有被打急了的時候。。每次由印度人對英國殖民者和“印奸”警察暴力反抗。。致對方死亡（類似事件發生過多起）。。甘地感到的不是復仇的快意。。而是痛心。。人不節制自己的怒火與惡意。。那雙方你死我活。。死亡再死亡、犧牲再犧牲。。是必然結局。。誰沒有父母啊？一個人的慘死會給一家人帶來無盡傷痛。。他人亦已歌，“亲戚永余悲”。。22年前慘死的年輕人們，誰還在紀念他們？。。 煽動怒火與仇恨會帶來死循環結局。。無窮無盡的仇，與殺。。 甘地：如果不能阻止暴力，那麼終止這次運動。 其他的運動領袖：我們好不容易才集結起這麼多人！ 甘地：如果不能阻止暴力，說明我們的時機還不到。 中國現代史上有過類似的對話。。 嚴複問孫中山：為今之計，惟急從教育著手，庶幾逐漸更新才是。 孫中山不同意，反詰：俟河之清，人寿几何？ 孫中山的“破”是成功了。。但“立”呢？ 結局如何。。如今大家也都看得明白。。 甘地亦有絕望的時候，他一生都在努力厘清鬥爭的正確的方法，尋找平靜而制勝的法門。。在二戰期間，他甚至對“非暴力”都動搖過。。但最終。。他依然相信心中的“真理和愛”：“當我絕望時，我會想起，在歷史上只有真理和愛能得勝。歷史上有很多暴君和兇手，在短期內或許是所向無敵的，但他們終究總會失敗，好好想一想，永遠都是這樣。” 近期一系列的災禍。。令人心浮蕩。。但無論如何。。見危而喜、人格有異。。 我們的民族還沒有出現一個讓人敬佩、信賴的心之領袖。。沒有出現一個甘地式的——他絕食，我們便肯放下屠刀，不忍他為我們的暴行而犧牲的“聖雄”。。這個時候。。更應檢索自己。。獨善其身。。 做惡容易。。做聰明人更容易（google墻了還有百度呢）。。相較之下，做個善良的人——無論別人怎樣對待我們，我們都堅持自己的原則，善良、愛、寬容。。反而艱難、高貴。。 這就是甘地教我事。。。
3 ) 哦，羅摩
甘地死时果然说的不是oh, my god；而是hai, rama. 意思是“哦，羅摩”*。
西方主旋律电影拍起外邦的故事，总让人有一种隔靴挠痒的感觉。首先声明，我不排斥西方主旋律电影，看过很多奥斯卡得奖的没得奖的那些，我也从来不反好莱坞。但是比如《追风筝的人》这样的片子，明明讲的是中东的孩子，你看到最后就觉得怎么这讲故事的方法以及故事内涵里的那点意思跟你常看的那些发生在美国本土的中产阶级白人故事差不多呢？以此类推，这种片子看起来制作精良，价值观精英，世界观广阔，但仔细一想你就发现它们完全是按自己的意思组织材料，它们完全没有那个意图去用中东人自己的眼光看待那片土地。
异域的地理和文化只是一种猎奇，但是政治不能不正确，更不许讲些西方观众不太明白的事情。阿富汗的故事也好，印度的故事也好，最后其实只是讨好西方中产阶级价值观里的那同一个故事。
我喜欢甘地这部片子，对我有很多启发，至少点开了我脑袋上的几个穴，让我想去了解关于这个人和那个年代印度的事情。但是这也不妨碍我带着防备之心去看这个电影。比如上面链接里的那篇文章，我就觉得说到了很多点子上。
为什么电影里，甘地老人家要喊oh god呢？因为大部分西方电影观众不会知道rama是啥意思那个年代也不会去wikipedia一下。就算人家查大英百科全书知道了，有几个人会去学习印度教知识傻瓜指南，就为了搞懂电影里一句台词？所以编剧就算是要让一位印度圣雄不知所云地在临死前喊上帝，也不会让没有文化背景的西方观众看到他喊羅摩。文章里还嘲笑了看什么都以西方文化为中心的思维方式：有人说那rama不就是印度教里的god吗 -- 那您的意思是印度教是基督教底下的旁枝？
抛开这个细节问题，看看电影主题。
电影着重渲染反种族歧视，反殖民主义，反暴力这三个很容易引起观众共鸣的主题。纵观好莱坞大片，往往也是围绕着这几个核心价值观打转转。别误会我的意思，这些价值观本身很崇高，问题在于事情往往不会简单到可以一清二白地放到这些目录底下。现实世界中往往没有那么脸谱式的正义或邪恶，往往没有那么明显的对和错。而艺术作品对待世界总是问那么几个相同的问题，得到那么几个相同的答案，总是局限在单一的价值判断里，看久了让人难免觉得老套。
回到甘地本身，重要的是把甘地当作一个“人”来看。我们看这样一个电影，崇敬一个人的智慧，以及他对世界的判断和反应；但是，传奇化，过分英雄化这个人，把他当作神来崇拜，只会让我们自己失去对世界的判断。
*查证出处：（一篇长文，关于电影形象和真实甘地之间的差距：）http://history.eserver.org/ghandi-nobody-knows.txt
西方主旋律电影拍起外邦的故事，总让人有一种隔靴挠痒的感觉。首先声明，我不排斥西方主旋律电影，看过很多奥斯卡得奖的没得奖的那些，我也从来不反好莱坞。但是比如《追风筝的人》这样的片子，明明讲的是中东的孩子，你看到最后就觉得怎么这讲故事的方法以及故事内涵里的那点意思跟你常看的那些发生在美国本土的中产阶级白人故事差不多呢？以此类推，这种片子看起来制作精良，价值观精英，世界观广阔，但仔细一想你就发现它们完全是按自己的意思组织材料，它们完全没有那个意图去用中东人自己的眼光看待那片土地。
异域的地理和文化只是一种猎奇，但是政治不能不正确，更不许讲些西方观众不太明白的事情。阿富汗的故事也好，印度的故事也好，最后其实只是讨好西方中产阶级价值观里的那同一个故事。
我喜欢甘地这部片子，对我有很多启发，至少点开了我脑袋上的几个穴，让我想去了解关于这个人和那个年代印度的事情。但是这也不妨碍我带着防备之心去看这个电影。比如上面链接里的那篇文章，我就觉得说到了很多点子上。
为什么电影里，甘地老人家要喊oh god呢？因为大部分西方电影观众不会知道rama是啥意思那个年代也不会去wikipedia一下。就算人家查大英百科全书知道了，有几个人会去学习印度教知识傻瓜指南，就为了搞懂电影里一句台词？所以编剧就算是要让一位印度圣雄不知所云地在临死前喊上帝，也不会让没有文化背景的西方观众看到他喊羅摩。文章里还嘲笑了看什么都以西方文化为中心的思维方式：有人说那rama不就是印度教里的god吗 -- 那您的意思是印度教是基督教底下的旁枝？
抛开这个细节问题，看看电影主题。
电影着重渲染反种族歧视，反殖民主义，反暴力这三个很容易引起观众共鸣的主题。纵观好莱坞大片，往往也是围绕着这几个核心价值观打转转。别误会我的意思，这些价值观本身很崇高，问题在于事情往往不会简单到可以一清二白地放到这些目录底下。现实世界中往往没有那么脸谱式的正义或邪恶，往往没有那么明显的对和错。而艺术作品对待世界总是问那么几个相同的问题，得到那么几个相同的答案，总是局限在单一的价值判断里，看久了让人难免觉得老套。
回到甘地本身，重要的是把甘地当作一个“人”来看。我们看这样一个电影，崇敬一个人的智慧，以及他对世界的判断和反应；但是，传奇化，过分英雄化这个人，把他当作神来崇拜，只会让我们自己失去对世界的判断。
*查证出处：（一篇长文，关于电影形象和真实甘地之间的差距：）http://history.eserver.org/ghandi-nobody-knows.txt
4 ) 印度精神
与其说是一个人的传记，不如理解为关于印度历史和文化的解读。
他们走向前去，印度教徒和回教徒肩并着肩，抬头挺胸。面对无可逃遁的受伤或死亡，一直持续到夜晚。女人抬走死伤者，直到累的筋疲力竭。可是一切继续下去。不论西方原有所谓的道德优势，今天已经一切丧失。印度自由了，因为他承受了一切苦难的折磨，既不屈服，也不退缩。
当我绝望时，我会想起，在历史上，只有真理和爱能得胜。历史上有很多暴君和凶手，在短期内或许是成功的，但始终就是失败的。好好想一想，永远都是这样。
静默的对抗，人性的力量
他们走向前去，印度教徒和回教徒肩并着肩，抬头挺胸。面对无可逃遁的受伤或死亡，一直持续到夜晚。女人抬走死伤者，直到累的筋疲力竭。可是一切继续下去。不论西方原有所谓的道德优势，今天已经一切丧失。印度自由了，因为他承受了一切苦难的折磨，既不屈服，也不退缩。
当我绝望时，我会想起，在历史上，只有真理和爱能得胜。历史上有很多暴君和凶手，在短期内或许是成功的，但始终就是失败的。好好想一想，永远都是这样。
静默的对抗，人性的力量
5 ) 非暴力的两难抉择
印度圣雄甘地24岁时在南非就提出了“非暴力，不合作”的民权斗争理念。比起历史上血溅疆场你死我活的正面冲突抗争，他的方法消极得近乎天方夜谭；但就是这样一个貌似不合理的斗争方法，却在印度独立运动中取得空前成功，震动整个西方世界。
甘地的“非暴力”斗争主要用来对抗不合理的社会法律制度。他在南非带头烧毁良民证，拒绝打指纹，在印度公然对抗英政府的食盐公卖私自制私盐。在三八朗地区被捕后，被法庭喝令离开三八朗，甘地不自辩，不服从，直言自己是知法犯法，甘愿坐牢。后来在冲击达拉撒纳食盐厂行动中，他的追随者们一排一排走上前直面守卫警察的大棒，一个个被打得头破血流滚下田埂。一排倒下了，妇女接应包扎，下一排再义无反顾的冲上去，毫不反抗，悲壮的迎接血的洗礼。
甘地的“非暴力，不合作”理念的中心是用自我牺牲的行动反衬统治者压迫者的残暴丑陋，用高尚对比卑贱，让对方自行醒悟从而幡然悔改。这与基督教的“打完左脸打右脸”和佛教的“我不入地狱谁入地狱”做法非常相似。不同的是，后者是比喻，甘地则是血的实践。从电影的短暂描述中分析，这种与人的本能反应完全逆向而为的民权斗争方法之所以能起作用，主要有两个前提条件：一是媒体的自由报道；二是英国政府的面子。
不管是南非还是印度，英国政府都自诩其殖民为对方带来了先进的经济发展模式与文明的生活方式，“文明”（civilization）是日不落帝国在全世界面前打出的王牌，不管背地里怎么偷鸡摸狗烧杀抢掠，表面上总得正襟危坐仪容严谨各处小节一丝不苟，才能代表皇室之尊文明之邦。老舍先生在《四世同堂》里刻画了一个在“老英国府”谋差事的假洋鬼子丁约翰，他并不了解英国，但英国人的做派可学得兢兢业业，就是送个信也右手背后，左手高举托盘搞得极有风采，翩然来去形同舞蹈。
面对这样一个崇尚“文明”讲道理的政府，你若比他还文明，还人道，且被宣扬得全世界皆知，搞得他下不了台，那斗争的目的便达到了。但美国摄影记者玛格丽特·伯克·怀特曾问过甘地，面对纳粹政府之流的集权专政，“非暴力不合作”也是最好的斗争方法吗？
甘地的回答是贯穿全片的名言：“当我绝望时，我会想起，在历史上只有真理和爱能得胜。历史上有很多暴君和凶手，在短期内或许是所向无敌的，但他们终究总会失败，好好想一想，永远都是这样。”
甘地的回答是超越生死的高度。在他看来，犹太人面对纳粹的屠杀，甘心赴死更能让敌人们最终明白什么叫做人性与尊严；逃离巴勒斯坦的难民也该面对阿拉伯人的枪口自觉挺起胸膛接受子弹，哪怕在黑海中被淹死也好过竖起中指暴力反抗。
我觉得甘地自我牺牲的人性尊严理念在某种程度上很有道理，或者说，是一种信仰。甘地终生食素禁欲，奉行非物质主义的极简生活，自己纺线织布，对精神层面的追求早已超越了物质的温饱。在这种情况下，人的躯体只是一个暂时借住的皮囊，精神上的完满才是最终衡量人生意义的标尺。对于这种信仰来说，生并没有那么重要，死也没有无比可怕，多活一天与少活一天区别并不显著。在印度独立运动中，甘地曾四次绝食。电影中强调的两次，一次是1922年为了平息印度平民针对英国执法人员的暴力事件，一次是独立临近后，印度国内穆斯林与印度教人民之间的宗教矛盾日益突出，甘地为了平息蔓延全国的宗教仇杀，执意绝食直至所有暴力武斗全部停息。可以说，在推行“非暴力”理念的过程中，甘地绝对身体力行，走在前列。也正是他甘愿自我牺牲的行动，印证了他的信仰，将原本最为孱弱的精神力量推至无穷，竟能影响印度全国，乃至整个西方世界，堪称“圣雄”。
但这种超越生死的信仰，在实践上却困难重重。先不说面对危险镇定自若大义赴死有多么不符合生物本能，就是自由媒体+面子政府两条就能把一大批地区拉下马了。北朝鲜在单方面撕毁核不扩散条约的时候考虑过面子吗？苏丹总统巴希尔被国际刑事法庭指控犯下十项种族灭绝罪后一怒之下把十三个外国援助组织踢出国境，并关闭三个国内援助机构，最后遭殃的还是达富尔难民。
那么“非暴力”的反面是否一定就是暴力？
我觉得也不尽然。甘地的“非暴力，不合作”尽管太纯粹极端缺乏广泛实践意义，但有一点我坚信不疑：以暴制暴会使反抗者们降格到与损害者同样的洼地，而通过暴力反抗终于建立起来的新政权因为亲自领教过暴力手段的便捷直观，今后会很难自我制约——由上自下的暴力统治比起以下犯上的暴力反抗可要容易得多。正所谓冤冤相报，无止无休。
如果把甘地式自我牺牲的“非暴力”与暴力这两种极端都排除的话，民权运动似乎只剩下了法律维权这一条路。但这又回到了甘地民权运动的初始问题：如果在位的法律本身是不公正的，要反对的正是一个不公正的社会准则，该怎么办？
也许美国的同性恋民权运动可以作为一种参考。
1971年美国公民自由联盟明尼苏达州的Michael Wetherbee在州最高法院法庭上争辩州宪法应给予同性配偶以婚姻权利的时候，一位法官干脆转过身去不看Michael Wetherbee以示鄙夷；三十七年后，康涅狄格州，爱荷华州，佛蒙特州，缅因州，新罕布什尔州都宣布同性婚姻合法或拒绝同性婚姻权违宪，新泽西州与纽约州也正向着这个方向前进。David Cole在2009年七月的《纽约书评》“同性未来”一文中分析，造成这种转变的的一个关键原因是同性恋民权组织策略的正确：在法律上避免相对保守的联邦法院，采取从州到州的斗争路线；避免激进的一步登天式斗争方法，采取策略性的小规模蚕食，从人权基点出发，先取消同性恋行为的非法性，再为同性恋人士争取相同的公民权益，随后建立“民事结合”的概念，并赋予同性夫妻除“婚姻”名号之外的所有相关权益，直到最后，州最高法院会发现“婚姻”与“民事结合”除了名号的区别外再无任何实质区别，在法律上维护一个反对另一个，只能是歧视的体现。
这个策略在美国能够成功，有赖于美国宪法的实效性。美国最高法院1996年曾陈述过宪法的历史“就是向一度被忽视被排除的人群提供宪法权益与保护的历史”。但若一个国家没有宪法或架空宪法，政府不保护公民的宪法权利，那么分步骤蚕食的策略性民权斗争恐怕依然行不通。
难道“非暴力”的反面依然只能是暴力吗？在一个缺乏宪法保护的国家，面对暴政独裁及不合理的社会秩序，是否还存在另一条非暴力的文明抗争途径？我不知道。深思下去只觉得人类文明进程举步维艰，处处皆苦难。
万幸的是，苦难中也总有甘地，有十二月革命党人，有马丁·路德金的点点星光照耀，并非彻骨黑暗；而他们似乎一直都在说别灰心，继续摸索。这路的尽头，终将展露曙光。
甘地的“非暴力”斗争主要用来对抗不合理的社会法律制度。他在南非带头烧毁良民证，拒绝打指纹，在印度公然对抗英政府的食盐公卖私自制私盐。在三八朗地区被捕后，被法庭喝令离开三八朗，甘地不自辩，不服从，直言自己是知法犯法，甘愿坐牢。后来在冲击达拉撒纳食盐厂行动中，他的追随者们一排一排走上前直面守卫警察的大棒，一个个被打得头破血流滚下田埂。一排倒下了，妇女接应包扎，下一排再义无反顾的冲上去，毫不反抗，悲壮的迎接血的洗礼。
甘地的“非暴力，不合作”理念的中心是用自我牺牲的行动反衬统治者压迫者的残暴丑陋，用高尚对比卑贱，让对方自行醒悟从而幡然悔改。这与基督教的“打完左脸打右脸”和佛教的“我不入地狱谁入地狱”做法非常相似。不同的是，后者是比喻，甘地则是血的实践。从电影的短暂描述中分析，这种与人的本能反应完全逆向而为的民权斗争方法之所以能起作用，主要有两个前提条件：一是媒体的自由报道；二是英国政府的面子。
不管是南非还是印度，英国政府都自诩其殖民为对方带来了先进的经济发展模式与文明的生活方式，“文明”（civilization）是日不落帝国在全世界面前打出的王牌，不管背地里怎么偷鸡摸狗烧杀抢掠，表面上总得正襟危坐仪容严谨各处小节一丝不苟，才能代表皇室之尊文明之邦。老舍先生在《四世同堂》里刻画了一个在“老英国府”谋差事的假洋鬼子丁约翰，他并不了解英国，但英国人的做派可学得兢兢业业，就是送个信也右手背后，左手高举托盘搞得极有风采，翩然来去形同舞蹈。
面对这样一个崇尚“文明”讲道理的政府，你若比他还文明，还人道，且被宣扬得全世界皆知，搞得他下不了台，那斗争的目的便达到了。但美国摄影记者玛格丽特·伯克·怀特曾问过甘地，面对纳粹政府之流的集权专政，“非暴力不合作”也是最好的斗争方法吗？
甘地的回答是贯穿全片的名言：“当我绝望时，我会想起，在历史上只有真理和爱能得胜。历史上有很多暴君和凶手，在短期内或许是所向无敌的，但他们终究总会失败，好好想一想，永远都是这样。”
甘地的回答是超越生死的高度。在他看来，犹太人面对纳粹的屠杀，甘心赴死更能让敌人们最终明白什么叫做人性与尊严；逃离巴勒斯坦的难民也该面对阿拉伯人的枪口自觉挺起胸膛接受子弹，哪怕在黑海中被淹死也好过竖起中指暴力反抗。
我觉得甘地自我牺牲的人性尊严理念在某种程度上很有道理，或者说，是一种信仰。甘地终生食素禁欲，奉行非物质主义的极简生活，自己纺线织布，对精神层面的追求早已超越了物质的温饱。在这种情况下，人的躯体只是一个暂时借住的皮囊，精神上的完满才是最终衡量人生意义的标尺。对于这种信仰来说，生并没有那么重要，死也没有无比可怕，多活一天与少活一天区别并不显著。在印度独立运动中，甘地曾四次绝食。电影中强调的两次，一次是1922年为了平息印度平民针对英国执法人员的暴力事件，一次是独立临近后，印度国内穆斯林与印度教人民之间的宗教矛盾日益突出，甘地为了平息蔓延全国的宗教仇杀，执意绝食直至所有暴力武斗全部停息。可以说，在推行“非暴力”理念的过程中，甘地绝对身体力行，走在前列。也正是他甘愿自我牺牲的行动，印证了他的信仰，将原本最为孱弱的精神力量推至无穷，竟能影响印度全国，乃至整个西方世界，堪称“圣雄”。
但这种超越生死的信仰，在实践上却困难重重。先不说面对危险镇定自若大义赴死有多么不符合生物本能，就是自由媒体+面子政府两条就能把一大批地区拉下马了。北朝鲜在单方面撕毁核不扩散条约的时候考虑过面子吗？苏丹总统巴希尔被国际刑事法庭指控犯下十项种族灭绝罪后一怒之下把十三个外国援助组织踢出国境，并关闭三个国内援助机构，最后遭殃的还是达富尔难民。
那么“非暴力”的反面是否一定就是暴力？
我觉得也不尽然。甘地的“非暴力，不合作”尽管太纯粹极端缺乏广泛实践意义，但有一点我坚信不疑：以暴制暴会使反抗者们降格到与损害者同样的洼地，而通过暴力反抗终于建立起来的新政权因为亲自领教过暴力手段的便捷直观，今后会很难自我制约——由上自下的暴力统治比起以下犯上的暴力反抗可要容易得多。正所谓冤冤相报，无止无休。
如果把甘地式自我牺牲的“非暴力”与暴力这两种极端都排除的话，民权运动似乎只剩下了法律维权这一条路。但这又回到了甘地民权运动的初始问题：如果在位的法律本身是不公正的，要反对的正是一个不公正的社会准则，该怎么办？
也许美国的同性恋民权运动可以作为一种参考。
1971年美国公民自由联盟明尼苏达州的Michael Wetherbee在州最高法院法庭上争辩州宪法应给予同性配偶以婚姻权利的时候，一位法官干脆转过身去不看Michael Wetherbee以示鄙夷；三十七年后，康涅狄格州，爱荷华州，佛蒙特州，缅因州，新罕布什尔州都宣布同性婚姻合法或拒绝同性婚姻权违宪，新泽西州与纽约州也正向着这个方向前进。David Cole在2009年七月的《纽约书评》“同性未来”一文中分析，造成这种转变的的一个关键原因是同性恋民权组织策略的正确：在法律上避免相对保守的联邦法院，采取从州到州的斗争路线；避免激进的一步登天式斗争方法，采取策略性的小规模蚕食，从人权基点出发，先取消同性恋行为的非法性，再为同性恋人士争取相同的公民权益，随后建立“民事结合”的概念，并赋予同性夫妻除“婚姻”名号之外的所有相关权益，直到最后，州最高法院会发现“婚姻”与“民事结合”除了名号的区别外再无任何实质区别，在法律上维护一个反对另一个，只能是歧视的体现。
这个策略在美国能够成功，有赖于美国宪法的实效性。美国最高法院1996年曾陈述过宪法的历史“就是向一度被忽视被排除的人群提供宪法权益与保护的历史”。但若一个国家没有宪法或架空宪法，政府不保护公民的宪法权利，那么分步骤蚕食的策略性民权斗争恐怕依然行不通。
难道“非暴力”的反面依然只能是暴力吗？在一个缺乏宪法保护的国家，面对暴政独裁及不合理的社会秩序，是否还存在另一条非暴力的文明抗争途径？我不知道。深思下去只觉得人类文明进程举步维艰，处处皆苦难。
万幸的是，苦难中也总有甘地，有十二月革命党人，有马丁·路德金的点点星光照耀，并非彻骨黑暗；而他们似乎一直都在说别灰心，继续摸索。这路的尽头，终将展露曙光。
6 ) 温柔
有段时间 喜欢一句话
温柔是：包容并静默，不问不怨，不哀伤。
现在想起来 是黄碧云说的，但是因为看到这句话的附近 有甘地的照片
我就一直想到甘地
暑假里看了《甘地》这部电影
是这电影让我自惭形秽，我想很多人也会因为圣雄感到惭愧
但是我却是想起了自己曾经的温柔，到现在的生硬冷冰
感到无比惭愧
电影很好，甘地的眼神总是那么坚定，白麻布也好看
我想如果我处在那个时代，也肯定毫不犹豫的成为他的信徒
然而，常常想 这中间刻意的成分到底有多少
最近有一些事情，误会也好，不负责任也好，总之大家可能多少受了伤
有时候我会觉得毫无所谓，但又不断的想起来 不能完全忽略
我把所有的对外界看法的困扰一律归纳为虚荣心
即使是来自朋友的也不例外，甚至可以说是更强烈
在我的世界里到底有没有友情这种东西存在我至今怀疑
我再次感到自己的浅薄和渺小，如何去理解那些坚定的恪守自己信仰的人
我理解不了
即使是甘地，也像是奇幻故事里的白袍法师，神话中的帕拉丁
他们到底纯粹到什么地步？
每当分析自己，越发觉得黑暗，我想到那些故事中纯粹邪恶的人和神
为什么一味的要诱导大家去反抗邪恶的东西，最后总是正压倒邪
冷漠的敢于抛弃一切希望的残忍的没有道德的生物，总是被认为可怕
然而放弃自己所有的疑惑，自然的顺从心底的邪恶不是最好的吗
于是我想起最初二十年，我一直怀疑着是否应该彻底走上邪恶的道路
突然我努力的营造着淡然恬静正儿八经的形象
即使是装作对一切没有在意，还是装作的不是吗
后来那些在一瞬间被瓦解了，那是个空荡虚假的理由
然后我又回到怀疑自己，是否应该继续真实的邪恶
我想起许久未联系的好友
我想起有意无意总是对别人泼凉水的行径
我想起自以为是的封闭和愤世嫉俗
我想起自己丑陋苍老腐败的生命
现在我仿佛又被洗涤了 我想要纯粹简单
而我现在更意识到这轮回将在未来的生命中不断重复
甘地，或是克里斯多夫，或是真的存在的神，是如何做到智慧
然后真的恬静，温柔呢
我现在依然不能理解，但至少我感到了惭愧
但是我已经试着温柔一点
包容并静默，不问不怨，不哀伤
温柔是：包容并静默，不问不怨，不哀伤。
现在想起来 是黄碧云说的，但是因为看到这句话的附近 有甘地的照片
我就一直想到甘地
暑假里看了《甘地》这部电影
是这电影让我自惭形秽，我想很多人也会因为圣雄感到惭愧
但是我却是想起了自己曾经的温柔，到现在的生硬冷冰
感到无比惭愧
电影很好，甘地的眼神总是那么坚定，白麻布也好看
我想如果我处在那个时代，也肯定毫不犹豫的成为他的信徒
然而，常常想 这中间刻意的成分到底有多少
最近有一些事情，误会也好，不负责任也好，总之大家可能多少受了伤
有时候我会觉得毫无所谓，但又不断的想起来 不能完全忽略
我把所有的对外界看法的困扰一律归纳为虚荣心
即使是来自朋友的也不例外，甚至可以说是更强烈
在我的世界里到底有没有友情这种东西存在我至今怀疑
我再次感到自己的浅薄和渺小，如何去理解那些坚定的恪守自己信仰的人
我理解不了
即使是甘地，也像是奇幻故事里的白袍法师，神话中的帕拉丁
他们到底纯粹到什么地步？
每当分析自己，越发觉得黑暗，我想到那些故事中纯粹邪恶的人和神
为什么一味的要诱导大家去反抗邪恶的东西，最后总是正压倒邪
冷漠的敢于抛弃一切希望的残忍的没有道德的生物，总是被认为可怕
然而放弃自己所有的疑惑，自然的顺从心底的邪恶不是最好的吗
于是我想起最初二十年，我一直怀疑着是否应该彻底走上邪恶的道路
突然我努力的营造着淡然恬静正儿八经的形象
即使是装作对一切没有在意，还是装作的不是吗
后来那些在一瞬间被瓦解了，那是个空荡虚假的理由
然后我又回到怀疑自己，是否应该继续真实的邪恶
我想起许久未联系的好友
我想起有意无意总是对别人泼凉水的行径
我想起自以为是的封闭和愤世嫉俗
我想起自己丑陋苍老腐败的生命
现在我仿佛又被洗涤了 我想要纯粹简单
而我现在更意识到这轮回将在未来的生命中不断重复
甘地，或是克里斯多夫，或是真的存在的神，是如何做到智慧
然后真的恬静，温柔呢
我现在依然不能理解，但至少我感到了惭愧
但是我已经试着温柔一点
包容并静默，不问不怨，不哀伤
一个问题：甘地在知乎，会不会被形容成白左？
8/10。甘地是把身体痛楚推广为新闻干政的先驱，利用警棍、子弹、绝食与身体的极端对立坚守不屈：广场屠杀中千发子弹呼啸/深井血痕，民众一批批走向盐厂大门/妇女扶起受袭人群救助；升旗仪式的喧嚣和空旗杆下的静场交融象征圣人独自承受印巴独立带来的分裂苦果，干柴烈火洒向恒河的骨灰找到了信仰归宿。
其实他一生最大的胜利并不是那些政治上的成就，而是曾凭借一己之力，带领着人们走出疯狂。这才是最难最难的。
这才叫沾了题材的光，即使流水账般的汇报甘地生平，也不会差不到哪里去。用他在南非的经历铺垫其个性宗教，记录了从“大英帝国”的律师到支持印度独立的精神领袖的转变过程。遗憾是对于南非和印度人民追随他的原因没有做更深的探讨，而局限在英雄的个人见地与魅力。82年大概是需要这样登高一呼的气氛吧
当我绝望时，我会想起：在历史上，只有真理和爱能得胜，历史上有很多暴君和凶手，在短期内或许是所向无敌的，但是终究总是会失败。好好想一想，永远都是这样。
本金斯利的演技出神入化几可乱真；3个多小时，让我明白一件事：以非暴力不合作、绝食抗议达到民族国家独立，那是有前提的，人须有信仰、须有敬畏、文明和思想达到一定程度才能实现；秀才遇到兵，我们老祖宗早就预言过了。
85/100 伟大的人告诉人们众生平等，然后身体力行成为众生。虚伪的政治骗子也会告诉别人工作不分贵贱，不过是为了让别人心甘情愿的替他们卖命。
作为20岁以下的小孩子，崇拜明星、军事家或者优秀的统治者之类的情有可原，但是随着你慢慢步入成年，会逐渐意识到某些高尚的人格力量，才是人类真正值得宝贵的东西。
我感觉很羡慕印度人，他们曾经有甘地这样的人，唤醒并改变他们的心灵。但一代人有一代人的使命，虽然他相信love and truth always win, and tyrants and murderers will always fail no matter how invincible they appear. 不知道现在的人类还能不能有这样的信仰，以及对和平的信仰和对暴力深深的不喜？不同的人之间的猜疑、争夺和仇恨也似乎永远难以消除。我最喜欢尼赫鲁和爱因斯坦对他的悼词。
即使考虑到这部片子里的无数政治正确，它还是部优秀的电影。本金斯利是个一流的演员
相对于甘地这样一个直杀灵魂底线的人，这片子的水准是有愧的
英雄无数但圣雄惟一，上帝无言而众生平等。
甘地是伟大的，然而非暴力不合作能成功的前提是，如他在南非初登场就高举的标语：WE ARE CITIZENS OF THE EMPIRE！甘地是可以说服一个法制民权的绅士把善分享给更多子民，却绝不可能让一个信暴力的恶棍不开枪—秀才遇到兵，有理说不清。同时恶的方法又无法产生善的结果，故某已注定被神所抛弃。
绝对经典！30年前的大片现在看来也一点不老气，宛若今天。甘地，必杀技绝食，一把盐打败日不落帝国；伟大的灵魂，让对手也肃然起敬；只是国父看着儿子分家，还是无可奈何。非暴力不合作犹如神迹，在没有信仰的中国不会显灵。而印度独立33年后英国能够拍摄出这样的电影，同样让人钦佩。
本质而言，剧情片没有忠于现实的义务，也没有树立道德价值标准的必要。但是剧情片肯定会有自己的道德价值倾向，也肯定会与现实产生关联，尤其传记电影，关联会更紧密。39岁的金斯利演活了甘地，整部影片在技术和表达上面也趋近完美，大结构上很有想法，是一部无死角的杰作。而现实中的甘地争议非常大。许多人认为他成为了帝国主义延长殖民统治的工具，许多人念念不忘甘地曾建议犹太人集体自杀以感化希特勒，曾告诉蒋介石不要开战，如果日本人杀了两亿中国人，那么剩下的两亿也决不会屈服，到时日本就会成为中国的奴隶。许多人也清晰地记得甘地晚年的“禁欲实验”，与自己的侄女等同床裸睡。还有祝福准备攻击巴基斯坦的印度战斗机，打了自己非暴力理念的耳光。于我而言，我看到了他的局限性，也明了他的闪光点，并清楚地知道未来不会再有第二个甘地。
如果不是遇到英国这样的文明国家，圣雄的非暴力不合作也只能是孤掌难鸣。
三小时的片长，恐怕仍忽略了诸多细节和背景。然而人物和故事原型本身实在太富张力。任何民众广泛参与的政治运动，往往容易失控，更不用说涉及种族和宗教的矛盾重重。甘地既有直面死亡的决绝，又能时刻保持隐忍、克制和冷静。虽然或许也只是历史大潮中，顺势成就的事业和功绩，但确实无怪乎是一代伟人。
非暴力倡议者最终被暴力终结了，可终结的到底是什么？答案很明白，肉体而已。他说如果放下屠刀是为了他这个小老头不死，那就太傻了，可见意外被杀的事实，象征他对人的愚昧程度还是有所低估。他没有失败，只是还没成功，他的付出没有落空，只是修得正果的时候，要俯瞰才能见证了。
当我绝望时，我会想起在历史上只有真理和爱能获得胜利，历史上有很多暴君和凶手，在短期内或许是所向无敌的，但最终总是会失败，好好想一想，永远都是这样
一次火车之旅改变了一个人的一生，从而改变了这个世界。电影最让我最震撼的地方是借他的朋友说出的一句话，甘地的最伟大之处在于能让疯狂的人平静下来。这就是非暴力，不合作的精髓，向你展现信念的力量究竟有多大。